ספר 8 / פרק 8
פסקה 2 - שוויון וחברות בין אנשים שאינם שווים
הסבר - חלק אחר חלק
"בדרך זו, יותר מאשר בכל דרך אחרת, אפילו אנשים שאינם שווים יכולים להיות חברים; ניתן לאזן ביניהם."
אריסטו אומר שאפילו אם שני אנשים אינם שווים באיזשהו אופן – בין אם במעמד, בעושר, ביכולות או בכל דבר אחר – הם עדיין יכולים ליצור חברות, כי ניתן "לאזן" את היחסים ביניהם. הכוונה היא שבחברות, האיזון אינו בהכרח בכך שהשניים זהים בכל היבט, אלא בכך שהם מוצאים דרך להעריך ולתמוך זה בזה באופן שמרגיש הוגן והדדי. לחברות יש יכולת להתעלות מעל ההבדלים הללו כאשר מושג איזון נכון או הבנה הדדית.
"כעת, שוויון ודמיון הם ידידות, ובמיוחד הדמיון בין אלו שדומים במידות הטובות שלהם; שכן, בהיותם יציבים בתוך עצמם, הם מחזיקים נאמנה זה לזה, ואינם מבקשים או מעניקים שירותים נחותים, ואפשר אף לומר שהם מונעים אותם; שכן מאפיין של אנשים טובים הוא לא רק שלא יטעו בעצמם, אלא גם שלא יאפשרו לחבריהם לטעות."
אריסטו מסביר כאן שחברות אמיתית מבוססת על שוויון ודמיון, במיוחד בין אלו שהם בעלי אותן מעלות ואופי מוסרי. כאשר שני אנשים הם בעלי ערכים מוסריים גבוהים, כלומר הם שואפים בהתמדה לעשות את הטוב והצודק, החברות שלהם הופכת לעמידה ומוצקה, משום שהם נשארים נאמנים לערכים ולעקרונות שלהם. הם שומרים על יציבות גם במעלותיהם האישיות וגם במחויבות שלהם זה לזה.
בנוסף, אריסטו מדגיש כי חברים כאלה אינם מבקשים או מציעים זה לזה דבר מה שאינו מוסרי או שאינו ראוי. למעשה, הם באופן פעיל נמנעים ומרחיקים את עצמם מהתנהגות כזו. אדם מוסרי לא רק נמנע מלעשות משהו שאינו ראוי בעצמו, אלא גם משתדל לוודא שחבריו יישארו בדרך הנכונה. זוהי תכונה מרכזית של חברות אמיתית ומוסרית — הם שואפים לשמור ולהעצים את היושרה של זה לזה.
"אך אנשים רשעים אינם יציבים (כי הם אינם נשארים אפילו דומים לעצמם), אלא נעשים חברים לזמן קצר משום שהם מוצאים הנאה ברשעות של זה את זה."
אריסטו טוען שאנשים רעים או לא מוסריים חסרים עקביות או אמינות – אפילו כלפי עצמם. הערכים, ההתנהגויות והרצונות שלהם נוטים להשתנות באופן בלתי צפוי. כתוצאה מכך, החברויות בין אנשים רעים הן קצרות מועד. יחסים אלו אינם מבוססים על דבר יציב, כמו כבוד הדדי או מידה טובה משותפת, אלא על הנאה משותפת ממעשים רעים או בלתי מוסריים. מכיוון שיסודות אלו חולפים ואינם יציבים, החברויות מתפרקות במהרה ברגע שההנאה מאותם מעשים משותפים נעלמת. אין חיבור עמוק או מתמשך שמחזיק אותן.
"חברויות המבוססות על תועלת או הנאה מחזיקות מעמד כל עוד כל צד מעניק לשני הנאה או תועלת."
בקטע זה, אריסטו מסביר שחברויות המבוססות על תועלת או הנאה נוטות להימשך כל עוד שני הצדדים ממשיכים להפיק מהן תועלת מסוימת. אם שני אנשים הם חברים בגלל שאחד מהם מספק לשני משהו מועיל (כגון עזרה, ידע או משאבים) או בגלל שהם מוצאים זה את זה מהנה או משעשע, הקשר הוא מותנה. ברגע שהתועלת או ההנאה דועכות—בין אם בגלל שהנסיבות משתנות ובין אם ה"יתרון" כבר אינו נחוץ—סביר שהחברות תתפוגג. למעשה, סוגי חברויות אלו הם עסקיים באופיים ואינם מבוססים על איכויות עמוקות או מתמשכות.
"ידידות למען תועלת נראית כזו שבקלות הרבה ביותר מתקיימת בין ניגודים, למשל בין עני לעשיר, בין בור לחכם; משום שמה שאדם באמת חסר, אליו הוא שואף, ובתמורה הוא נותן משהו אחר."
חלק זה מסביר שחברויות המבוססות על תועלת (יתרונות מעשיים) נוצרות לעיתים קרובות בין אנשים שהם מנוגדים זה לזה או בעלי תכונות מנוגדות. לדוגמה, אדם עני עשוי ליצור קשר עם אדם עשיר מכיוון שהוא מחפש סיוע כספי, בעוד האדם העשיר עשוי להפיק תועלת על ידי קבלת עבודה, שירותים או צורה אחרת של תמיכה מהאדם העני. באופן דומה, מי שבור עשוי לחפש ידידות עם אדם משכיל או בעל ידע כדי ללמוד או להפיק תובנות, ואדם בעל הידע עשוי ליהנות מהאפשרות לחלוק את מומחיותו או להשיג דבר מה אחר בתמורה.
הרעיון המרכזי כאן הוא שמערכות יחסים כאלה הן עסקיות במהותן—הן נוצרות בגלל שלכל אחד מהצדדים יש משהו שחסר לשני, והם מחליפים ערך כדי למלא את הצרכים הללו. זה לא נוגע לחיבה פנימית או קשר כן, אלא יתרון הדדי, דבר שהופך את היסוד של חברויות כאלה לפחות יציב בהשוואה לאלה המבוססות על מעלה או חיבה אמיתית.
"אבל גם בקטגוריה זו ניתן לכלול את האוהב והאהוב, היפה והמכוער. זו הסיבה שלעיתים אוהבים נראים מגוחכים, כאשר הם דורשים שיאהבו אותם כפי שהם אוהבים; אם הם שווים באיכותם ובאהבתם, ייתכן שדרישתם מוצדקת, אך כאשר אין בהם שום דבר מעורר אהבה, זה הופך למגוחך."
אריסטו דן בדינמיקה של מערכות יחסים וחברויות, במיוחד כאשר הן נוצרות מתוך תועלת או משיכה בלתי שווה. כאן הוא מתאר תרחיש מסוים שקשור למאהבים—כאשר מישהו שאוהב את האחר דורש שיאהבו אותו בחזרה באותה צורה ובאותה מידה. אריסטו מציין שזה עשוי להיראות לעיתים אבסורדי (או "מגוחך") במקרים שבהם יש חוסר איזון ברור בכמה כל אחד מהם ראוי לאהבה. במילים אחרות, אם האדם שדורש אהבת נגד אינו מחזיק בתכונות שיכולות לעורר אהבה באופן טבעי, דרישתו נראית בלתי הגיונית ואפילו מגוחכת.
עם זאת, אריסטו מוסיף ניואנס חשוב: אם שני האנשים שווים באהבתם, כלומר שניהם מחזיקים בתכונות דומות שמעוררות חיבה, אז ייתכן שדרישה שכזו לאהבה שווה היא הגיונית. אם לא, הדרישה להדדיות הופכת לחסרת הצדקה. למעשה, הוא רומז על החשיבות של איזון וערך הדדי במערכות יחסים—מערכות יחסים שמבוססות על הוגנות ולא על ציפיות לא ריאליות.
"אולי, עם זאת, ההפך אינו מכוון באמת אל ההפך מעצם טבעו, אלא רק באופן מקרי, מכיוון שהשאיפה היא אל הדבר שבאמצע; שכן זה מה שטוב, למשל, אין זה טוב שהיבש יהפוך לרטוב, אלא שיגיע למצב האמצעי, וזה נכון גם לגבי החם ובכל מקרה אחר."
אריסטו מציין רעיון חשוב לגבי האופן שבו הפכים (או "ניגודים") מתקשרים אחד עם השני. הוא מציע שההפכים לא שואפים זה לזה רק בגלל שהם הפכים—אלא שהם נוטים לשאוף לאיזון או למצב ביניים. מצב "ביניים" זה נתפס כטוב או אידיאלי.
לדוגמה, הוא אומר שזה לא טוב שמשהו שהוא יבש מאוד יהפוך לרטוב לגמרי; במקום זאת, האידיאל הוא שהוא יגיע למצב מתון ומאוזן—לא רטוב מדי ולא יבש מדי. אותו הדבר נכון בנוגע להפכים אחרים, כמו חם וקר: המטרה היא לא להפוך לחלוטין מקיצון אחד לאחר, אלא למצוא אמצע הרמוני.
רעיון זה קשור לפילוסופיה הרחבה יותר של אריסטו על איזון ומתינות, שבה הוא מדגיש לעיתים קרובות שהימנעות מקיצוניות ומציאת "הממוצע" או הדרך האמצעית מובילה לתוצאות הטובות ביותר, אם זה באתיקה, בטבע או ביחסים. המצב האמצעי הזה הוא המקום שבו לעיתים קרובות שוכנת הטוב האמיתי או הפריחה.
"נוכל להניח נושאים אלה בצד, שכן הם למעשה מעט זרים לחקירתנו."
כאן אריסטו מכיר בכך שעל אף שהוא נגע בקצרה ברעיונות מסוימים – כמו כיצד ניגודים (כגון עשיר ועני, בור ומשכיל) יכולים ליצור חברויות המבוססות על תועלת, או הרעיון שדברים בינוניים נחשבים ראויים – הנקודות הללו אינן המרכז של הדיון שלו על חברות. למעשה, הוא אומר, "בואו נתקדם, כי הפרטים הללו הם פחות חשובים לנושא העיקרי שלנו." מטרתו המרכזית היא לבחון את המהות העמוקה של החברות והתנאים שבמסגרתם נוצרת חברות אמיתית וקבועה, ולא להסתבך יתר על המידה בתצפיות משניות או פחות רלוונטיות.