ספר 5 / פרק 2
פסקה 3 - חלוקת הצדק והעוול
הסבר - חלק אחר חלק
"הבלתי-צודק נחלק לשניים: מה שלא חוקי ומה שלא הוגן. הצודק, לעומת זאת, כולל את מה שחוקי ומה שהוגן. לאי-החוקי מתאים אותו מושג של אי-צדק שהוזכר קודם לכן."
אריסטו מבחין בין שני סוגים של אי-צדק: בלתי חוקי ובלתי הוגן. הבלתי חוקי מתייחס לפעולות שמנוגדות לחוקים הקיימים, וזה מתאים למה שהוא תיאר קודם כאי-צדק במשמעות הרחבה והמשפטית. זהו סוג של אי-צדק שבו אדם מפר את הכללים או הנורמות שמנהיגים קהילה או חברה.
"אך מכיוון שהבלתי הוגן והבלתי חוקי אינם זהים, אלא שונים זה מזה כמו שחלק שונה משלם (שכן כל מה שהוא בלתי הוגן הוא בלתי חוקי, אך לא כל מה שהוא בלתי חוקי הוא בלתי הוגן), הרי שהבלתי צודק והעוול במשמעות של הבלתי הוגן אינם זהים לחוסר הצדק במשמעות הרחבה, אלא שונים ממנו כמו שחלק שונה משלם. זאת משום שהעוול במובן זה הוא חלק מהעוול במובן הרחב, ובאופן דומה, הצדק בְּמובן אחד הוא חלק מהצדק בְּמובן האחר."
אריסטו עושה כאן הבחנה לגבי טבעו של להיות "לא הוגן" לעומת "בלתי חוקי." הוא טוען שבעוד שכל פעולה בלתי הוגנת היא גם בלתי חוקית (כלומר, מנוגדת לחוקים או לכללים), לא כל פעולה בלתי חוקית היא בהכרח בלתי הוגנת. במילים אחרות: "אי-הגינות" היא תת-קטגוריה מסוימת של "אי-חוקיות."
ניתן לחשוב על "אי-חוקיות" כקטגוריה רחבה הכוללת את כל סוגי ההפרות של הכללים. עם זאת, בתוך הקטגוריה הרחבה הזו, "אי-הגינות" מתייחסת ספציפית למצבים שבהם יש חוסר איזון או אי-שוויון בין אנשים, כמו כאשר מישהו לוקח יותר ממה שמגיע לו. בכך "אי-הגינות" מהווה חלק מהשלם הגדול יותר שהוא "אי-חוקיות," אך אינה שווה לו.
באותו אופן, אריסטו מיישם הבחנה זו גם על "צדק" ו"עוול." יש מובן רחב שבו צדק פירושו פשוט ציות לכל החוקים והיות אדם בעל סגולה מוסרית, ויש מובן צר ומוגדר יותר שבו צדק נוגע בעצם ההוגנות והאיזון הנכון ביחסים בין אנשים.
במהות, הוא מפריד בין עוולה כללית (אי-חוקיות) לבין עוולה ספציפית (אי-הגינות), ומדגיש שהוגנות היא חלק מסוים מתוך מושג הצדק, אך איננה כל כולו.
"לכן, עלינו לדבר גם על הצדק הפרטי ועל הצדק הספציפי, ובאופן דומה גם על המעשים הצודקים והבלתי צודקים."
כאן אריסטו עושה הבחנה בין שני סוגים או רמות של צדק: צדק כללי וצדק פרטי. צדק כללי מתייחס לרעיון הרחב של להיות שומר חוק ובעל מוסריות בכללותה — לחיות בהתאם למה שטוב עבור החברה כולה. לעומת זאת, צדק פרטי עוסק בהוגנות במצבים או פעולות ספציפיות, כמו שמירה על שוויון ואיזון בחילופים, חלוקות, או יחסים עם אחרים.
כאשר הוא אומר "עלינו לדבר גם על צדק פרטי", הוא משנה את מוקד השיח למושג הצר והמדויק יותר. הוא מדגיש שהצדק אינו עוסק רק בציות לחוקים או במגבלות מוסריות כלליות, אלא גם בהוגנות ביחסים יומיומיים, כמו מסחר הוגן, טיפול שוויוני, או הימנעות מניצול. הבחנה זו חשובה מכיוון שהצדק, במשמעותו המלאה, כולל הן עקרונות חברתיים רחבים והן צדק מעשי ואישי בחיי היומיום.
"הצדק, אם כן, אשר מתייחס לשלמות המידה הטובה, והעוול המקביל לו - האחד הוא מימוש המידה הטובה בשלמותה, והאחר הוא מימוש הרוע בשלמותו כלפי הזולת - את אלה נוכל להניח בצד."
בחלק זה, אריסטו מניח בצד את המושג הרחב של צדק, שמקיף את כל המידות הטובות והמידות הרעות (הפגמים) כפי שהן קשורות ליחסים עם אחרים. למעשה, הוא אומר שיש סוג של צדק הקשור בהתנהגות מוסרית כוללת, שבו חיים חיים מוסריים ומציינים יחס נכון כלפי אחרים. מנגד, עוול כאן מתייחס לגלום את כל צורות המידות הרעות באופן שבו אדם מתנהג כלפי אחרים. עם זאת, אריסטו אינו מתכוון להתמקד במשמעות הרחבה הזאת של צדק ועוול בשלב זה—הוא רואה בכך מושג רחב מדי ומשאיר אותו "בצד" כדי להתמקד בהיבט מצומצם יותר של צדק, עליו ידון בהמשך.
"וכיצד יש להבחין בין המשמעויות של 'צודק' ו'בלתי צודק' הקשורות לאלה, הדבר ברור; שכן למעשה רוב המעשים שהחוק מצווה עליהם הם כאלה שנקבעים מתוך ראייה של המעלה (הסגולה הטובה) בכללותה. החוק מצווה עלינו לתרגל כל מעלה ואוסר עלינו לתרגל כל חסרון (מידה רעה)."
אריסטו מדבר על האופן שבו המושגים "צודק" ו"בלתי צודק" קשורים לחוקים ולמידות טובות. הוא מציין שרוב החוקים נוצרו במטרה לעודד התנהגות מוסרית כללית ולהרחיק אנשים מפני רוע. למעשה, החוקים נועדו להנחות אנשים לפעול באופן מוסרי ולהימנע ממעשים בלתי מוסריים, ובכך להציג את הצדק לא רק כהתחייבות חוקית אלא גם כחלק מחיים עם מידה טובה. בהקשר הזה, הצדק קשור באופן הדוק לרעיון הרחב יותר של להיות אדם טוב וישר מבחינה מוסרית בתוך הקהילה.
"הדברים שמובילים לפיתוח המעלה (המוסרית) באופן כללי הם המעשים המוגדרים על פי החוק, שנקבעו מתוך מטרה לחנך לטובת הכלל."
אריסטו אומר שהחוקים נועדו לעודד התנהגויות שמטפחות מעלה בחברה כולה. במילים אחרות, הכללים והעקרונות שהחוקים קובעים אינם אקראיים – מטרתם להכווין אנשים למצוינות מוסרית ולפיתוח אופי טוב. המטרה של הנורמות החוקיות חורגת משמירה על סדר בלבד; הן אמורות לחנך את הפרט ולעצב אותו כאזרח בעל מעלה, ובכך לקדם את טובת הכלל של הקהילה כולה. החוקים, אם כך, ממלאים תפקיד בטיפוח מעלה משותפת, המיטיבה עם כולם.
"אך בכל הנוגע לחינוך של האדם כפרט, שהופך אותו, ללא תנאי, לאדם טוב, עלינו לברר מאוחר יותר האם זו משימתה של האמנות המדינית או של אמנות אחרת; שכן ייתכן שאינו אותו הדבר להיות אדם טוב ולהיות אזרח טוב בכל מדינה באשר היא."
אריסטו כאן עושה הבחנה חשובה. הוא מציע שהחינוך של אדם כדי להפוך אותו באופן מוחלט ל"אדם טוב" אולי לא תואם בהכרח את החינוך הנדרש כדי להפוך אותו ל"אזרח טוב" במדינה כלשהי. במילים אחרות, התכונות של להיות אדם מוסרי ומסגולה ("אדם טוב") עשויות להיות שונות מהתכונות הנדרשות כדי לתפקד היטב כחבר תורם בחברה מסוימת ("אזרח טוב").
הוא רומז לשאלה עמוקה יותר: האם תפקיד הפוליטיקה (או השלטון) הוא לעצב את הפרטים כך שיהיו אנשים טובים, או שמא זו אחריותה של דיסציפלינה או אמנות אחרת (לדוגמה, פילוסופיה או טיפוח סגולות אישיות)? הוא משאיר את השאלה פתוחה בשלב זה, ומרמז שדרוש בירור נוסף. הדבר משקף את הדאגה הרחבה יותר של אריסטו ביחס לקשר שבין הסגולה האישית, טובת היחיד, וטובת הקהילה. לא כל מדינה משקפת או נותנת עדיפות למה שנחוץ כדי לטפח את טובו של הפרט.