אתיקה

אריסטו אומר שבעוד שההתבוננות (חשיבה עמוקה או הבנה) היא מרכזית לאושר, לבני האדם יש גם צרכים פיזיים שיש למלא בשל הטבע הפיזי שלנו. אנחנו לא ישויות שכלתניות בלבד; הגוף שלנו חשוב גם כן. כדי לעסוק בהתבוננות, אנחנו צריכים להיות בריאים, שיהיה לנו אוכל, ולדאוג לרווחתנו הפיזית הבסיסית. במילים אחרות, חיים מספקים שמאפשרים חשיבה עמוקה ומידה טובה אינם יכולים להתעלם מהמציאות הפשוטה של הישרדות ונוחות אנושית.

אריסטו אומר כאן שאינך צריך שפע של רכוש חומרי או כוח כדי להיות מאושר. אמנם נכון שהטובין החיצוניים – כמו מזון, מחסה ורמה בסיסית של רווחה – נחוצים כדי לחיות חיים טובים, אך האושר עצמו אינו נובע מעושר מופרז או מהשליטה על שטחים נרחבים. האושר נובע מחיים בהתאם למידות טובות ומעשייה משמעותית, ולא מעודף.

אפילו אדם החי חיים צנועים יחסית יכול לפעול באופן מוסרי ולהוביל חיים מספקים. למעשה, אנשים פשוטים עשויים להיות מסוגלים באותה מידה, אם לא יותר, לבצע מעשים אציליים ומשמעותיים לעומת שליטים או עריצים. הרעיון המרכזי הוא שחיים בהתאמה למידות הטובות נגישים לכל מי שיש לו את הדרוש לקיום בסיסי, ודווקא הפעילות הערכית הזו היא שמביאה לאושר האמיתי, ולא עושר עצום או מעמד יוצא דופן.

אריסטו מתייחס לשני הוגים עתיקים, סולון ואנאקסגורס, כדי לתמוך ברעיון שלו לגבי מה שמגדיר חיים מאושרים. שניהם בעצם טוענים שהאושר אינו מחייב עושר או כוח קיצוניים.

סולון מציע שאדם מאושר הוא מי שחי באופן מתון—יש לו די רכוש חיצוני כדי לספק את צרכיו הבסיסיים, אך לא יותר מכך—ומתמקד בביצוע פעולות נאצלות ומידות טובות תוך כדי חיים של שליטה עצמית (מתינות). בקיצור, חיים מאוזנים, ולא כאלה שמונחים על ידי חיפוש אחר עושר חומרי מופרז, מקדמים אושר אמיתי.

אנאקסגורס, מנגד, מעלה נקודה מעניינת: הוא מאמין שאדם מאושר באמת עשוי להיראות משונה או מוזר בעיני אחרים. למה? משום שרוב האנשים שופטים אושר לפי גורמים חיצוניים—עושר, מעמד או כוח—כלומר, על סמך מה שנראה על פני השטח. הם אינם מבינים שאושר אמיתי טמון במצב פנימי הקשור למידה טובה, תבונה, ולחיים הנחיים בצורה ראויה, ולא ברכוש חומרי או באישור חברתי.

ביחד, רעיונות אלה מחזקים את הטיעון של אריסטו שאושר נובע בראש ובראשונה מחיים של מידות טובות וחכמה, ולא מהתלות בעושר או בכוח כדי לטפח אותו.

אריסטו אומר שאמנם דעותיהם של אנשים חכמים יכולות להתאים לטיעונים שהוא הציג, אך זה לא מספיק כדי לאשר את אמיתותם. מה שבאמת חשוב הוא כיצד רעיונות אלו עומדים למבחן כאשר מיישמים אותם במצבים אמיתיים בחיים. ניסיון מעשי ועובדות שניתנות לתצפית הם המבחן האולטימטיבי לאמת. במילים אחרות, אם הטיעונים שלו לגבי האושר והחיים הטובים תואמים למה שאנו רואים באורח החיים האמיתי של אנשים וכיצד הם משגשגים, אז אפשר לקבל אותם כתקפים. אך אם טיעונים אלו לא מתאימים לעדויות מהעולם האמיתי, הם רק רעיונות תאורטיים שחסרה להם ערך מעשי. הדבר מדגיש את תשומת הלב של אריסטו על היסודות של הפילוסופיה בחוויה היומיומית.

אריסטו מדגיש כאן את הערך יוצא הדופן של התבונה והשכל (מה שהוא מכנה הפעילות של הפילוסוף, או מי ששואף לחכמה). הוא מציע שמי שמשתמש בשכלו הרציונלי ועובד לפתח אותו נמצא במצב הנפשי והמוסרי הטוב ביותר האפשרי. בנוסף, אריסטו מביא את נקודת המבט של האלים, מתוך הנחה שהם מתעניינים בענייני בני האדם. אם זה נכון, הוא טוען, יש היגיון בכך שהאלים יעדיפו ויתגמלו את התבונה משום שהיא החלק הגבוה והאצילי ביותר בטבע האנושי—דבר שהוא הדומה ביותר לאלוהי, ולכן גם האהוב ביותר על האלים.

מכיוון שפילוסופים מקדישים את עצמם לחקר ופיתוח התבונה יותר מכל אדם אחר, אריסטו טוען שהם "האהובים ביותר" על האלים. בהתאם להיגיון זה, פילוסוף—מי שמכבד את התבונה וחי על פיה—גם מסתיים כאדם המאושר ביותר. האושר, במובן זה, נובע מחיים שמתיישרים עם מה שהכי טוב לא רק באנושות, אלא גם בסדר האלוהי. עבור אריסטו, זה הופך את חיי הפילוסוף לשיא של ההגשמה האנושית.

בקצרה: חיים של התבוננות מעמיקה ומצוינות רציונלית הם לא רק סוג החיים המספק ביותר, אלא גם זה שהכי עולה בקנה אחד עם הערכים הגבוהים ביותר של היקום.